和田玉的歷史很久遠，而且經久不衰，除去它自身的特點外，還有一個更深層次的原因，那就是人們賦予它的精神內涵。追根溯源，給予玉石精神內涵的賦予者，我國的歷代文人當居首功，而這其中，貢獻最大的則是儒學創始人孔子。正是因為他和他的儒家學派，故而讓曾經的中國人深深的愛上了和田玉。

在孔子眼中，漂亮的玉石，凝聚著仁、知、義、禮、樂、忠、信、天、地、德、道等多種品德，與君子的品德要求十分吻合。而實際上，這些品德正是圣賢們的追求目標。

玉石的使用最早可以追溯到新石器時代，后又作為人們祭祀的禮器出現，它本身的意義早已遠超它本身所具有的價值，更是成為一種象征。

但玉石的道德化，是從春秋才開始的。"玉和德相符"的類似理論，管仲的著作有所描述。孔圣人在《禮記》中將其細化，才使得玉石代表了那么多品行。

孔子的解釋大致如下：

玉溫潤而有光澤，是仁;玉質縝密，是智;玉有棱角而不傷人，是義;玉的密度很沉、有一種墜手感，是禮;敲擊玉器會有清澈悠長的聲音，最終戛然而止，是樂;玉的瑕疵和美好互不遮掩，是忠;品貌表里如一，是信;玉的氣質像虹一樣沖擊日月，是天;玉能體現山川的精神，是地;玉制的圭璋用于朝圣，是德;天下人都把玉看得很高貴，是道。"

孔圣人一席話，以當時人們的"貴玉思想"為本，賦予了玉石這些品質。這番話徹底提升了用玉的內涵，玉石從此有了人文精神，洋溢著高尚的道德情懷。天下人愛玉，就像敬慕有德之士一樣。

孔丘論玉不是故弄玄虛，也不是普通的說教，玉石道德化帶來一種新的美學理念。在當時的歷史背景下，有著較高的現實意義，其美學觀念對后人起到深遠影響。

儒家還常說：君子無故，玉不離身。這句話直接將玉普及到了民間，極大的促進了玉文化的發展，很多文人雅士開始入手玉石。儒家理論對玉的傳播貢獻很大，將玉從王者手中解脫出來，為君子所佩戴，為文人所仰慕。

孔丘的儒家思想，一直把玉作為社會道德的圖騰。不僅為人們提供了道德參考，也讓億萬人愛上了玉石，將她們看做完美的存在。

此后幾千年，在儒家的指引下，玉石一步步普及民間，愛玉的人再也沒有少過。

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