第一境界――養身

兩千多年前古希臘的柏拉圖就曾提出過“身體詩學”說，提出只有健壯的身體，才能充滿鮮活的力量和擁有飽滿的精神；因此，他主張“用體育來照顧身體”，以“精力旺盛的體魄”，來享受生命，享受生活，享受工作，享受勞動成果。

俗話說：流水不腐，門樞不蠹。生命的活力源于運動，強健的體魄源于鍛煉。因此，賞玩玉石能夠舒筋活絡，尋求美玉能夠活動四肢，運周身之氣。

我們說一個人活在這個世界上，有做不完的事，有掙不完的錢，有走不完的路，有看不完的風景，所以，身體健壯了，你就有了資本去做更多的事，掙更多的錢，走更遠的路，看更美的風景。養身是一個系統的工程，關鍵在一個“度”字上，吃喝要有度，煙酒要有度，娛樂要有度，工作要有度，就連體育鍛煉也要有度；偶爾地透支一下健康，身體的自我修復功能尚可以應付，若是讓“透支”成為一種常態，就要損命折壽、難得天年了。

第二境界――養心

古語有云：“人活在世，重在修心！”誰不想活的順心隨意、幸福快樂？然而，世事千變萬化，境遇紛繁復雜，人生不如意者十有八九，怎么才能讓自己活的如坐春風、如沐春雨呢？這就需要在一個“養”字上下功夫了。心是一片沃野，善養者，花馨木秀，果實飄香；不善養者，荊草漫生，一片蒼涼。

養心，養的就是充滿自信和智慧圓融的心態；自信，才能自在自然；智慧，才能通達開朗，才不會認死理、一根筋；如果說氣不通則痛，血不通則病，那么，心不通則痞，則郁結于胸、情志不舒，看什么都不會順眼，遇什么都不會高興。

養心的最好的滋補品是什么呢？一個是道，一個是禪。道的靈魂是一個“常”字，禪的根本在一個“靜”字。

所謂“靜”就是一種圓融的心境。以禪者的目光來看大千世界，萬事萬物無不是美輪美奐、曼妙絕倫；所以，欣賞贊美，便是“靜”的主旋律。當我們欣賞的時候，心是愉悅的，是欣喜的，是平靜的；自悅悅人，別人也很容易被這份愉悅所感染。心也如大海一樣，寬厚而博大，空曠、蔚藍，寧靜安詳。

養心六法

1、靜心。靜能生慧，智者無憂，計較是疼，比較是痛，淡然是福。

2、定心。不以物喜，不以己悲。

3、安心。盡人事而順天意，隨遇而安即得幸福。

4、正心。心術不正損人害己，意志不堅諸事難成。

5、寬心。心有多大，舞臺就有多大。

6、平心。胸有平常心，幸福自然來。

第三境界――養魂

古人認為：魂為人的精神，為陽；魄為人的軀體，為陰。善于養魂制魄者，則神清氣朗。養生，就要魂、魄皆養，使其陰陽達到平衡，才能最大化、最有成效地實現養生的目的。養生如修塔，身為塔基，心為塔身，魂為塔頂。

養魂即養精神，讓生命升華，展現自己人生價值的創造，是內在智慧的外溢和閃光。養魂的滋養品是什么呢？首選是孔子締造的“儒”。儒的靈魂，是“修身、齊家、治國、平天下”。因為儒的精神是積極進取的，是充滿創造人生價值取向，是無所為而為的求索”，是追求的最高境界。

玉是什么？是天地自然孕育出的圣品，蘊涵無盡精氣神。是中華文明之精髓，蘊涵著祖先無數的智慧。賞玉，需要一種平和的心態，拋卻羈絆，任思緒完全沉浸在玉石之中。解讀玉石天然之美，雕工之美，文化之美。

讀質，一方玉石在手，沉甸甸的感覺是大丈夫般的寬厚胸懷。讀肉，于指間細細把玩，感受玉肉質溫潤，猶如謙謙君子，溫和細膩。讀形，雖然歷經千萬年流水的洗禮，棱角已被磨圓，但退卻了年少的輕狂，留下的卻是歲月賦予的一份成熟與堅忍。讀瑕，輕撫它的點點傷痕，一處淺裂，一條水線，一塊僵皮，那不是瑕疵，那是大自然于時光的流轉中在它身上鐫刻的痕跡，如同飽經風霜的老者頭上的絲絲銀發，臉上道道溝壑般的皺紋。讀音，輕輕扣擊，玉石聲音清脆悅耳，舒展清揚，沒有一絲混沌嘈雜，從中讀懂了為人之道除了悅己更要悅人，獨樂樂，與人樂樂，孰樂？

最高境界――養德

玉之為物，得天地之精，具五德之美，為天人合一之靈。擷日精月華之靈玉，可以為萬物，不僅以其為山石、草木、器皿，更應承載道德、精神。

愛玉為物，敬玉為德。愛玉者貴玉之價，敬玉者修玉之德。愛玉者好好玉不好不好之玉，敬玉者以玉為師，修己達人，不嫌玉瑕。玉聚天地之靈氣，蘊自然之大智慧，人之智慧需要修行，人之覺需要頓悟，在思想精神的層面上，玉可謂引領修行之圣品。

蘊涵豐富文化精神內涵的玉雕作品，是設計者心力的結晶，被賦予生命之源，具有生發的能量。五指雖位于身形之末，卻與心腦相通，以身之五指摩挲玉之五德，修己之心，儒家修德也矣。“古人君子必佩玉，右徵角，左宮羽，趨以采齊，行以肆夏，周還中規，折還中矩，進則揖之，退則揚之，然后玉鏘鳴也。故君子在車則聞鸞和之聲，行則鳴佩玉，是以非辟之心，無自入也。”(《禮記玉藻》)意思是君子出入進退俯仰之間，玉佩都會發出聲音，因此“非辟之心，無自入也”。

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