梁文道先生

君子無故，玉不去身。不去的原因何在？在于仁、在于信、在于禮、在于君子自我修煉的謙退與堅持。玉與人的關系，是相互陶冶的和諧共生，是浩然正氣的互相映襯。

玉石對于我而言一直是帶著一種奇怪感覺的美好存在。我覺得在今天的世界中，玉的美好，很難被人理解。玉不想鉆石，是那樣的光芒外露；玉也不想黃，給人帶來華貴的滿足感。玉所散發的光芒石內斂的，溫潤的，有一種溫度感，這份美又恰恰是最中國的。所以世界上沒有哪個民族像中國人這樣喜歡玉，將玉之美貫穿于自己的整個文化之中。

有這樣一個成語，叫做“不言而喻”，語出《孟子》。這個成語的本意是不用語言，君子身上所具有的仁德浩然之氣便自然流露。這是君子在修煉仁德的時候所應達到的境界。古代儒家講究修身養性。一個人是不是君子，是一種氣質的自然流露，不是說你英俊瀟灑，穿戴有講究就是君子，而是看你的言談舉止和對人的態度如何，對長輩如何，對晚輩如何，對上位者如何，對下位者如何。儒家講君子比德于玉，玉石在中國文化中給更多的是充當道德提醒。所以，當一個人在逐步修煉自己的時候，他特別需要一塊玉來提醒自己：要把自己修煉成具有如美玉一般的君子之風的人。玉在這里就好像是一把標尺，它是一種道德的提醒，提醒人時刻注意自己的德行。

梁文道先生

古人講，玉石成器，成器的過程就如同君子自我修煉的過程，充滿了艱辛，是需要付出相當的代價的。這個代價不是指金錢，而是對思想和行為的磨礪。因而古人才認為只有君子才配得上玉。儒家經典里面講述君子修煉的過程，“如切如磋，如琢如磨。”這恰恰是對治玉過程的描寫，我們應該用這樣的一種態度來對待自我品德的修養。

對于玉石，我們最看重的是它的溫潤，如同君子一般，內在之美勝于外在，它不張揚，光華內斂，所以說君子的言行舉止應該是有謙退之風的。在今天，許多人可能欣賞的是狂妄多于謙虛，我們常常說“這個人很牛”。牛這個字讓你想到的是牛氣沖天，是很奔放的、很狂妄的。而謙退并不是往后退，更不是退縮、退卻。而是君子在謙退之中來慢慢地展現出自己的某種堅定和堅持，因為君子一方面可以使謙退，但是另一方面又可以使“雖千萬人而吾往矣”。君子是節制的，君子的美德強調節制。因此，玉不應該只是奢侈品，更是具有文化含義的美好的象征。玉石也在某種程度上表現出干凈和節制，這是最基本的要求。

以前中國人講富貴，但是富要有仁心，富而仁才是“貴”。生活可以貧窮，但是關鍵在一個“清”字；只有做到了富而仁、貧卻清的時候，才是真正的君子之風。在我的理念里，玉與人是互相影響的，玉的美能夠更好地襯托君子的內在之美、精神之美，而君子的浩然正氣也無時無刻不再溫澤著玉石，這也就是所謂的人養玉、玉養人吧。

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